뒤러의 판화작품에 대한 도상해석학적 이해

임 영 방

      Ⅰ. 뒤러의 생애와 북유럽 르네상스
      Ⅱ. 뒤러 판화에 있어서 미의 원리
      Ⅲ. 뒤러 판화의 도상해석학적 고찰

   Ⅲ. 뒤러 판화의 도상해석학적 고찰
뒤러의 작품에서 주목해야 할 점은 도상학이다. 특히 종교적인 주제의 그림은 새로운 시각과 해석을 갖게 하고 철학적이며, 신화적인 우의, 풍속, 풍자, 초상 등의 작품은 고대와 중세의 박식한 학문을 요구한다. 특히 종교적인 도상의 공통된 극적인 현장감은 극도로 고조된 충격적인 분위기, 그리고 인간 감성의 개방적인 노출 등의 그 특성을 보인다. 화면은 격동·격분의 교차된 열기로 충만하고, 이에 세부적이고 구체 적인 형상의 면면이 이러한 상황을 더욱 부각시킨다.

결국 뒤러의 종교화는 신성과 세속성의 상반된 양자의 거리를 거침없이 공개하고 있는 것이다. 중세를 거쳐 이탈리아 르네상스의 인본주의에 이르기까지 종교화는 신의 절대성에 대한 숭 배, 인간가치를 창출한 신에 대한 존경이라는 관념으로 표현되었다. 그러나 뒤러의 종교적인 도상은 이 범주에서 벗어나고 있다.

표현양식으로 볼 때, 17세기를 지배한 바로크 양식을 연상케하는 뒤러의 독창성이라고 생각 해 볼 수도 있지만, 이와같은 독특한 뒤러의 표현은 그 도상학적인 근거를 탐구하게 한다. 16세기초 독일의 종교개혁은 "신의 뜻이 복음 안에 제시되어 있다. "는 루터의 믿음으로 교회 보다 성서제일주의를 내세웠다. 이러한 루터의 신앙쇄신운동은 뒤러가 새로운 해석의 성서도 상을 산출하게 한 것으로 생각된다.

뒤러의 판화작품 중에 이와같은 상황을 분명하게 보여주는 것으로 1497년에 시작하여 1511년까지 제작한 <그리스도의 대수난기>란 12개의 목판화로 구성돼있는 작품을 들 수 있다. 예컨대 작품 <그리스도의 체포>는 삼각형 구도의 삼단계 공간전개와 다양한 표정적 형태 그 리고 명암법 등에 의하여 그리스도의 참혹한 상태를 극화하고 있다.

이 작품은 유다의 배신에 의해 정신적인 고통이 육체적인 괴로움을 능가하고 있는 상태의 그리스도의 처절한 자태가 극적이다. 뒤러는 이 극적인 장면을 표현하는데 있어 가장된 그리스도의 자비스러움을 배신과 비열로 대립시켜 양자의 거리를 절망적으로 만들어 놓고 있다. 그리스도의 체포라는 주제가 도상학 내지는 도상해석학으로 이렇듯 해석되어 표현된다는 사실이 뒤러의 작품을 새삼 고찰 하게 하는 것이다.

이 점이 뒤러의 독특한 표현의 경지라면, 거기에 반영된 루터의 종교개혁 정신을 새삼 생각 해 볼 수 있을 것이다. 여기에 또한 이탈리아 르네상스 소산인 과학적인 예술성이 결합되어 뒤러 고유의 높은 품격의 예술작품이 탄생한 것이다.

뒤러의 미술을 재삼 고찰하자면 그의 첫번째의 연작목판화 작품인 <요한 계시록>은 27세의 젊은 뒤러를 갑작스럽게 독일과 유럽에 유명하게 만들어 놓았다. 16개의 나무판으로 이루어진 이 판화는 난국의 시기, 박해의 시대로 알려진 서기 96년에 요한에 의해 기록된 마지막 신약 성서라는 『요한계시록』을 담고 있는 것이다.

요한 계시록 연작 중에서 논의를 볼러일으킬 뿐 만 아니라 질적으로도 우수한 것으로 정평이 나있는 작품인<계시록의 네 기사>는 질풍처럼 거세게 지나가는 지상의 운명을 상징한다. 그것은 요한계시록이 예견하고 있는 대환란을 깊은 신앙심과 정신적 비전으로 표현한 것으로서 전쟁, 재난, 죽음 등 인간의 숙명적인 운명을 막 을 길 없는 비참하고 참담한 상태로 보여 준다.

거기에는 절망과 고통 공포 등 뿐이고 악과 죽음의 소용돌이 속에 인간의 존재가 있다. 신에 대한 인간의 존재를 위협적인 관계로 보게 하는 뒤러의 도상학적인 이해는 벌받는 인간이라는 중세적 종교관을 시사하는 것이다. <요한의 계시록>, <그리스도의 대수난기>에 이어 뒤러의 목판화는 <성모의 생애>를 주제로 하여 삼단계의 발전을 보인다.

20판에 이르는 이 작품은 1502년부터 1511년 사이에 제작된 것
으로, 불안 그리고 고통을 담고 있는 계시록이나 수난기보다도 차분하고 생각하는 분위기를 나타낸다. 결국 뒤러는 악과 선의 싸움에서 비참한 인간의 운명을 극화하였지만, 성모의 생애 에서 인간의 온순함을 엿보게 한다. 뒤러의 작품은 이렇듯이 철두철미하게 성서제일주의 사상 을 도상학적으로 형상화한 것이다. 그러나 무엇보다도 깊은 관심과 연구의 대상으로 삼아야 할 것은 뒤러의 학구적인 정신세계이다.

그의 신비주의적인 철학관은 종교적인 내적 세계와 또 다른 것으로 나타난다. 이러한 상태 를 명시해 주는 작품이 불멸의 명작으로 알려진 동판화 <기사와 죽음과 악마>(1513), <서재에 있는 성 히에로니무스>(1514), <멜랑꼬리아 I>(1514)이다. 이 작품들은 한결같이 인간의 운명 을 묻고 있는 수수께끼를 담고 있으며, 또한 뒤러의 철학과 종교 그리고 인생이 이 작품들을 통해 엇갈려 나타나 있는 것이다.

먼저 <기사와 죽음과 악마>는 열광적인 루터의 신봉자이자 기독교적 휴머니스트였던 뒤러가 당시 북유럽 최대의 인문주의자였던 로테르담의 에라스무스 가 썼던 『기독교 군병 편람』으로부터 영향을 받은 것으로서 마치 기마상(騎馬像) 조각처럼 조 화롭고 균형잡힌 자세를 보여주는 기사(騎士)가 그를 유혹하는 죽음의 사신과 악마의 준동에 도 아랑곳하지 않고 오직 신앙심으로 무장한 채 위풍당당하게 전진하고 있는 모습으로 그려 져 있다.

그 아래에는 해골과 도마뱀 등의 사악함의 상징이 있음에도 불구하고 미덕의 상징인 개가 충실하게 주인인 기사의 뒤를 따르고 있다. 따라서 이 작품은 당시 유럽을 휩쓸었던 교 회의 타락과 농민전쟁, 흑사병 등과 같은 온갖 사회문제와 질곡에 맞서기 위해 자신의 신앙을 굳건히 지키는 그리스도의 군병이 되라는 신앙고백적 의지를 담고 있는 것이라고 할 수 있다.

뒤러의 동판화 중에서 특히 도상해석학과 관련하여 많은 논의를 불러일으킨 것이 <멜랑꼬 리아 I>로서 이 작품은 바르부르그(Warburg)로부터 영향을 받아 도상해석학을 학문적으로 발전시킨 파노프스키가 프리츠 작슬(Fritz Saxl)과 공동으로 집필한 『뒤러의 멜랑꼬리아 I』 ('Durers' Melencolia 1'eine quellen und typengeschichtliche Untersuchung)과 그후 자 신의 논리를 다듬은 파노프스키가 1932년에 출판한 『도상해석학 연구』(Study in Iconology) 에서 도상해석학적 방법론으로 해석된 바 있다.



뒤러의 <멜랑꼬리아>가 도상학적 관심을 자극 하는 요인은 무엇보다 각종 상징을 담고 있는 온갖 사물들에 둘러싸인 여성의 신비롭고 우울한 분위기이다. 먼저 이 그림 속의 아랫 부분에는 톱, 대패, 망치 등의 노동을 수반하는 기술 과 관련된 각종 도구들이 놓여 있다.

그리고 인물의 뒤편에 있는 건물의 벽에는 모래시계, 저 울, 종 등이 매달려 있으며, 그 옆에 각 숫자를 종횡으로 더하든 사선으로 더하든 그 합이 34가 되는 이른바 마술 숫자놀이(magic square)이 그려져 있다. 후자의 사물들은 그림 속 의 주인공이 손에 쥐고 있는 컴파스와 함께 기하학이나 수학 등의 과학적 연구에 필요한 도 구들이다.

그리고 작품의 왼편에는 호수나 바다인 듯한 풍경이 그려져 있고 원경에서 빛을 발 산하고 있는 행성으로부터 날아온 듯한 박쥐가 펼친 날개에 '멜랑꼬리아1'이란 글자를 새겨놓 고 있는 것이다. 덧붙여 뒤러는 이 작품에서 열쇠는 폭력을, 주머니는 부(富)를 상징한다고 말 한 바 있다.

뒤러는 왜 이 작품의 제목을 멜랑꼬리아라고 붙였으며, 한 손으로 턱을 괸 채 깊 은 상념에 사로잡혀있는 이 여성이 의미하는 것은 무엇인가를 파악하기 위해 우선 멜랑꼬리 아(우울)와 예술과의 관계를 밝혀볼 필요가 있다.

중서의 점성술에 따르면 멜랑꼬리아는 태양 계의 여러 행성중 토성과 관련이 있다. 토성을 상징하는 그리스의 신은 크로노스(Chronos)이 며, 그는 농업의 신이기도 했다. 또한 플루타르크(Plutarch)에 의하자면 그는 시간을 상징하 기도 한다. 그러나 '모든 사물의 아버지'이자 '지혜의 구축자'로 알려지던 크로노스는 중세의 점성술에 의해 '우울한 성질'을 상징하는 것으로 바뀌었던 것이다.

그결과 크로노스(라틴어로 는 Saturn)를 상징하는 토성은 가장 차갑고 메마르며 천천히 운행하고 있는 행성으로서 노령 의 인간에게 나타나는 비참하기 그지없는 빈곤과 죽음과 관련을 맺게 된 것이다. 이러한 변 화의 이면에는 인간의 성질을 여가지로 나눠 고찰한 그리스 생리학과 무관하지 않은데 그들 은 체액의 과다에 따라 흑담즙질(우울), 황담즙질(짜중), 다혈질(활기), 점액질(음울)로 분류했 다. 이 네 가지의 성질은 또한 사계절이나 동서남북의 사 방위, 데 원소와 연결된다.

인간의 성질에 나타나는 네 가지 특징 중에서 철학자나 정치가, 예술가 등과 같은 정신노동에 종사하 고 있는 사람을 우울질과 비교한 인물은 그리스 철학자 아리스토텔레스인데 이것이 중세의 점성술을 거치며 르네상스에 이르러 예술가의 천재성과 토성을 상징하는 우울질을 동일한 것 으로 파악하려는 관념을 낳았던 것이다.

특히 르네상스 시대에 피렌체 출신의 마르실리오 피 치노(Marcilio Ficino)와 같은 신플라톤주의자는 "우울이 없이는 창조적 상상력도 기대할 수 없으며, 모든 창조는 이것으로부터 연유한다"라고 말함으로써 예술가의 우울질이 천재성을 강화해주는 요소임을 공공연하게 주장하여 논쟁을 불러일으키기도 했다.

결국 <멜랑꼬리아>에서 하부에 있는 기술적인 도구나 상부의 기하학, 과학적인 도구에 둘러싸인 천사의 형상을 한 인 물은 세계의 질서를 과학적으로 밝혀내기 위해 고군분투한 예술가 자신의 자화상이며, 자신의 천재적 능력을 우울과 결합시키고자 켰음을 간파할 수 있다.

그러나 이 모든 노력에도 불구하 고 그는 창조주에 의해 창조된 우주의 오묘한 질서와 미의 법칙에 대해서는 더이상 알 수 없 기 때문에 깊은 우울에 빠져있는 것이다.

이런 점을 뒷받침해주는 것이 "절대적인 아름다움에 대해서 나는 알 수 없다. 오직 신을 제외하고 그 누구도 그것을 알지 못한다"라고 말하고 있 는 뒤러 자신의 한탄에 가까운 고백이다. 턱을 괴고 고뇌에 빠져있는 자화상은 미켈란젤로 가 시스틴 성당의 천정에 그린 그림 중에도 나타나고 있다. 미켈란젤로는 예언자 예레미야의 모습 속에 고뇌하고 있는 자신의 자화상을 그려놓았으며, 라파엘로가 그린 <아테나학당>에서 도 역시 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스의 모습을 한 턱을 괸 인물이 미켈란젤로의 초상 임을 알 수 있다.

미켈란젤로는 또한 <최후의 심판>에서 이마 단테일 것으로 추정되는 인물이 바다에 떠있는 바위 위에 고독하게 앉아 하염없는 상념에 빠져있는 모습을 보여주며, 이러한 표현의 관습은 오귀스트 로댕(August Rodin)의 <지옥의 문>에서 <생각하는 사람>의 모습으 로 되살아나고 있다. 여기에서 고뇌하는 인간과 예술가는 동일한 존재이며 그들을 사로잡고 있는 분위기는 우울인 것이다.

자신의 천재성에 대해 자각하고 있으면서도 우주의 신비를 푸 는데는 한계를 느낄 수밖에 없는 예술가들이 느껴야 하는 당혹감과 고뇌가 바로 이러한 턱을 괸 채 사색과 명싱에 사로잡혀 있는 인물의 형태 속어 빈번하게 반복되고 있는 것이 중세의 점성술이나 르네상스 시대에 되살아난 사성론(四性論)과 밀접한 관련을 맺고 있다는 사실은 흥미로운 것이 아닐 수 없다.

게다가 뒤러는 자신의 친구인 인문주의자 메랑히톤(Philip Melanchthon)을 통해 당대에 마법과 요술의 권위자였던 코르넬리우스 아그립파(Cornellius Agrippa)가 쓴 비의(泌儀)철학(De Occults Philosophia)에서 예술가나 시인, 철학자들을 우 울한 천재성과 결합한 이론을 이미 알고 있었기 때문에 <멜랑꼬리아1>어서 예술가를 여성의 모습을 한 토성으로 표현하였던 것이다.

이 모든 정황과 자료를 토대로 그의 작품이 담고 있는 여러 기이한 물체와 형상, 동물들은 도 상학상의 해석을 요구하는 도상해석학의 등장을 필요로 한다는 점을 재삼 확인할 수 있다. 어 겼든 여기서 보이는 기이한 도상들은 인생의 세가지 삶의 길을 상징하고 있는 것이라 한다. 즉 윤리의 세계, 종교의 세계, 지성의 세계 등이다.

이렇듯 심각한 사색을 요구하는 이 동판화는 기법상 최고의 수준을 자랑하고 있으며, 질감 과 명암감은 촉각과 시각의 현실성으로 나타내 보이고 있다. 이상 여러가지의 중요한 사실이 뒤러 판화에서 발견되지만 한편, 그 판화들이 보여주는 것이 그 시대의 심각한 문제가 무엇이 었는가를 알려준다. 이미 멀리 지나간 옛 독일의 뒤러 작품이 우리에게 주는 것이 많은 것 같 고 또한, 거기에서 우리는 많은 것을 배워야 할 것 같다.